El pensador alemán, conocido por su estudio de los conceptos de “aceleración” y “resonancia”, afirma que el capitalismo no es el único culpable de nuestro agitado modo de vida .
Si son raros los pensadores que dejaron atrás un concepto duradero, aún más raros son los que dejaron dos, y en una carrera relativamente breve. Hartmut Rosa (Lörrach, Alemania, 1965) pertenece a este exclusivo grupo. Rosa es la filósofa de la “aceleración” y la “resonancia”. Acaba de publicar en español Remedio a la aceleración (Ned Ediciones), un breve e informativo resumen de su pensamiento y de su última gran obra, Resonancia. Una sociología de la relación con el mundo (Katz Editores). De paso por París, en el Café de Flore, templo no oficial de la intelectualidad donde oficiaron Jean-Paul Sartre y Simone de Beauvoir a mediados del siglo XX, Rosa habló de este mundo cada vez más acelerado y de las posibilidades de escapar de esta rueda imparable.
¿Vivimos demasiado rápido, demasiado acelerado?
Lo que dicta nuestra forma de vida hoy, en muchos sentidos, son los calendarios y las agendas. Le preguntas a alguien: ‘¿Cómo estás?’ Y él responde: ‘Bien, pero tengo prisa, no tengo tiempo’. Creemos que es culpa nuestra porque vivimos demasiado rápido, pero es un problema universal. Al menos para las clases medias. No digo que la velocidad sea siempre mala. Está bien tener una conexión rápida a Internet, un tren rápido o un camión de bomberos rápido. O incluso si te subes a una montaña rusa: lo disfrutamos. Pero las cosas suceden tan rápido que perdemos el contacto con la vida o con los lugares donde nos encontramos.
¿Tiene la culpa el capitalismo?
“La alienación es no poder conectar con lugares y personas que corren por todos lados”
El capitalismo es una de las principales fuerzas que impulsan esta lógica. El capital se invierte sólo cuando existe la posibilidad de crear más capital. La circulación de capital se acelera constantemente y requiere innovación y crecimiento constantes. Pero a diferencia de algunos de mis amigos de izquierda, no sostengo que el capitalismo sea la única fuente de velocidad.
¿Qué otras fuentes?
Mi idea es que la lógica de las instituciones modernas depende de lo que yo llamo estabilización dinámica .
¿Estabilización dinámica?
La modernidad representa un cambio de un modelo más estático a un modelo de estabilización dinámica. Y esto significa que sólo podemos mantener nuestros marcos institucionales mediante un aumento permanente. Las actividades económicas sólo se llevan a cabo si hay perspectivas de crecimiento. Pero en las ciencias encontramos la misma lógica: los límites de lo que sabemos son cada vez más ampliados. Y lo mismo en el arte: Aristóteles decía que era la imitación de la naturaleza, pero en la modernidad el arte ya no imita a la naturaleza, sino que se trata de ir más allá, de ser innovador y original. Incluso la política: el Gobierno ya no es un rey que gobierna con continuidad dinástica, pero hay elecciones y cada cuatro años debe ser reelegido, y sólo puede ser elegido según la lógica de la competencia. Y el deseo que promete un aumento: más empleos, salarios más altos, mejores apartamentos.
¿Deberíamos parar?
Es como una bicicleta: si vas rápido, te estabilizas, pero si frenas, te caes. En la economía , si no crecemos –si la producción, el consumo y la circulación no se aceleran– el desempleo aumenta y las empresas cierran. Pero el problema no es sólo económico. Tampoco podemos mantener el sistema sanitario, ni el sistema de pensiones, ni el Estado de bienestar, ni las ciencias y las artes. Todo depende del crecimiento permanente. O crecemos, aceleramos e innovamos, o la sociedad colapsa.
¿Cuál es la solución?
Toda nuestra cultura depende de la idea de que ampliar el horizonte de lo que podemos lograr y a lo que podemos acceder nos dará una vida mejor. Pero creo que hacer que el mundo sea más accesible y alcanzable, más disponible, no conduce a una buena vida. Hay gente con dinero, un gran trabajo, amigos en Facebook y la posibilidad de viajar que no están contentos. Gran parte de la frustración política que vemos no se debe a problemas económicos, sino a que la vida no está a la altura de sus promesas. La alienación consiste en no poder apropiarnos ni conectar con lugares y personas, que es lo que sucede cuando corremos de un lugar a otro . Por eso creé el concepto de resonancia : como una solución a la velocidad.
¿Qué es la resonancia?
La velocidad no siempre es mala. Sólo cuando conduce a la alienación, que es la pérdida de contacto: cuando sientes que estás en un lugar pero que has perdido la conexión, y el mundo está muerto y sordo, y tú también estás muerto y sordo en él. Lo contrario de la alienación es la cuerda vibrante: cuando en un lugar o conversación sientes que te habla, que te toca, que significa algo, y te sientes capaz de responder a ello. Entonces empiezas a sentirte vivo. Es casi una sensación física, una energía dinámica que va y viene entre el mundo y yo.
¿Cómo sabemos que se está produciendo resonancia?
Puedes analizar si una relación es resonante si están presentes cuatro elementos. Primero, que el sujeto se sienta tocado, conmovido por otro. Yo lo llamo afección. A la segunda la llamo emoción: e-move en latín, salir. Me abro a sonidos, ideas, personas, lugares. El tercer elemento es la transformación: con esta conexión cambio y aquello con lo que estoy en contacto cambia. Y el cuarto es la indisponibilidad: la resonancia no se puede garantizar, a veces ocurre y a veces no, y no sabemos cuál será el resultado ni cuánto durará.
¿Es la resonancia puramente emocional?
No. No es algo que esté en mí, sino entre nosotros. No es un estado emocional, sino una forma de relación. La tristeza, por ejemplo, se considera algo negativo. Pero ves una película y puedes decir: «Fue maravilloso, no podía dejar de llorar». Si es triste ¿por qué te gusta? Por la resonancia .
¿Es un concepto político?
La política neoliberal ha creado un entorno institucional de escasez de tiempo , ansiedades existenciales y competencia. La lógica de aceleración, crecimiento, innovación y optimización del mundo en el que vivimos es incompatible con la de resonancia. Cuando tienes prisa porque estás retrasado en el aeropuerto, no puedes resonar con nada ni con nadie. O si estás en un contexto competitivo, donde gano yo o tú ganas, tampoco podemos resonar. La resonancia sólo es posible con confianza y tiempo, y sin miedo.
Resuenan los fanáticos, las multitudes aclamando a un líder o al nacionalsocialismo en la década de 1930. ¿Existe una resonancia destructiva?
Pensé mucho en esta pregunta. Yo diría que el fanatismo, aunque motivado por la búsqueda de resonancia, implica la pérdida de resonancia: el fanático no escucha a nada ni a nadie, simplemente sigue una idea, mientras que la resonancia consiste en escuchar y responder. En el nacionalsocialismo sólo había una voz, la del líder, y el resto fueron silenciadas. No es resonancia, sino una cámara de eco.
Publicado por Instituto Humanitas Unisinos
