En un mundo dominado por el pensamiento económico, debemos volver a buscar la buena vida, según el filósofo flamenco Seppe De Meulder.
“En nuestra sociedad y en el debate político, la cuestión de la buena vida es prácticamente inexistente hoy en día», afirma Seppe De Meulder. «¿Qué valoramos? ¿Qué objetivos perseguimos? Todo gira en torno a la eficiencia económica». De Meulder es filósofo y periodista del sitio web crítico flamenco De Wereld Morgen, donde escribe principalmente sobre ecología y democracia. En su primer libro, « Por qué todo se siente tan vacío» , profundiza en la alienación que, en su opinión, nos lleva a perseguir a las personas con mentalidad eficiente como si fuéramos un rebaño de ganado.
¿Qué entiendes por alienación?
Utilizo la definición que da la filósofa suiza Rahel Jaeggi en su libro Alienación : una relación de falta de relación. A veces sentimos que nuestra conexión con otras personas o con el mundo que nos rodea se ha roto, pero no es así. Sigue habiendo una conexión, pero se ha interrumpido, convirtiéndola en una relación de falta de relación. Esto hace que parezca que las cosas nos controlan, en lugar de lo contrario.
¿Qué quieres decir con eso de que las cosas nos controlan?
Se puede comparar con tocar el piano. Tocas las teclas, pero al mismo tiempo, esas teclas limitan tu interpretación. No puedes tocar las notas entre las teclas. Con el tiempo, ya ni siquiera podemos imaginar música con diferentes tonos. Así que, aunque realices la acción, es el piano el que determina lo que puedes tocar. Nuestra relación con el mundo funciona de la misma manera. Asumimos que somos agentes libres, pero el mundo dirige nuestras acciones. Hoy en día, ese es un mundo dominado por el capital. A menudo pensamos que los mercados son neutrales y que el dinero es simplemente un medio de intercambio. Pero ese no es el caso. Los mercados tienden a desplazar todas las demás formas de valor, como el bien o la belleza. Así que somos libres de tocar el piano, pero es un piano cuyas teclas blancas son «ganancia» y las teclas negras son «eficiencia». Todo lo demás corre el riesgo de perderse.
Podríamos pensar: simplemente necesitamos dinero para sobrevivir. Pero en nuestra sociedad actual, el dinero no es solo un medio de intercambio por comida; se ha convertido en capital. Al capital no le interesa el valor de lo que produce, sino solo su propia acumulación. Lo que hagamos con él no importa, siempre y cuando el capital genere algo. Incluso si, por ejemplo, tenemos que producir armas para lograrlo.
Pero ¿acaso el capital impide la libertad? El fabricante de armas tiene libertad para producirlas.
«El filósofo Isaiah Berlin distingue entre libertad negativa y positiva . La libertad negativa está determinada por las limitaciones que te impone tu entorno; la libertad positiva es el grado en que eres capaz de lograr algo por ti mismo. La libertad de la que hablo es la libertad positiva. Supongamos que decido pasar una hora navegando en mi teléfono. En un sentido negativo, soy libre, porque nadie me lo impide. Al mismo tiempo, pocas personas dirían que se sienten realmente libres cuando navegan así. La razón es que les falta algo por lo que luchar. Esa es la libertad positiva: tener algo en lo que crees, algo que estás convencido de que es correcto y que puedes elegir perseguir. Puede que me equivoque, pero creo que esa no es la razón habitual por la que se producen armas».
¿Acaso la libertad no implica también responsabilidad, no solo por uno mismo, sino también por el mundo que nos rodea?
«Exactamente, la libertad positiva solo se logra en conexión con los demás y con el mundo. El error del liberalismo no es creer que somos individuos libres, sino que somos individuos aislados. Solo mediante la cooperación podemos experimentar nuestra libertad».
Y que podemos buscar una buena vida. ¿Qué significa eso para ti, una buena vida?
«Una buena vida es una vida en la que somos libres de buscar lo que valoramos: la belleza , la verdad y la bondad. Podemos discrepar sobre qué es exactamente bello, verdadero y bueno, pero al final tendremos que resolverlo juntos. Tendremos que tener un debate democrático al respecto. Cuando escucho a los políticos hoy en día, no tengo la sensación de que hablen de ese tipo de valores ni de qué objetivos deberíamos perseguir. En el mejor de los casos, hablan de cómo aumentar la eficiencia de las tareas gubernamentales. Y, por lo general, ni siquiera lo mencionan, y no van más allá de discutir quién discute con quién. Debemos estar dispuestos a hablar abiertamente sobre lo que valoramos.»
¿Ves que esto sucede hoy en día?
«Si alguna vez veo que se inicia esa conversación, es más probable que ocurra en un café que en el parlamento. Hans Schnitzler escribe en «Filosofía del bar» que ir a un café no sirve de nada. Es precisamente por eso que se crea un espacio para conocer a otras personas, conversar con ellas y escucharlas. Para mí, el café es un lugar donde puedes escapar de las estructuras que definen tu vida cotidiana, como el circo, por ejemplo. Hace un tiempo vi un documental sobre un circo palestino. Un niño decía: «Cuando tengo que pasar por un puesto de control israelí, siento que las circunstancias, la ocupación, me definen. Pero cuando participo en el circo, puedo ser realmente yo mismo, porque entonces decido, junto con otros, quién quiero ser».
Eres periodista. ¿Tu trabajo se alinea con tu filosofía?
«Como dijo Harry Mulisch: las acciones de un escritor son sus palabras. Mi principal objetivo es hacer reflexionar a la gente. No ofrezco un plan predefinido para combatir la alienación, pero si puedo ayudar a la gente a experimentarla más profundamente, es un buen comienzo. Si mis lectores se preguntan qué demonios están haciendo cada día, he logrado mi objetivo».
Entrevista de Marnix Verplancke para Filosofie Magazine – 4 de diciembre de 2025
