Frente a la ofensiva anti-Woke liderada por círculos reaccionarios y al rechazo de un sector de la izquierda, el filósofo Pierre Tevanian llama a la reapropiación del término en un ensayo con un título ligeramente provocador, “Seamos Woke”, de reciente publicación (en Francia).
¿Harvard? “Un desastre progresista”, dijo Donald Trump. ¿El zoológico de Washington? Acusado de difundir una «ideología de división basada en la raza», según el presidente estadounidense. ¿Papa Francisco? Demasiado “woke”, según Philippe de Villiers, político francés, entre otros. Y la lista podría seguir y seguir: en 2025, la ofensiva anti-Wok está en pleno apogeo.
Frente a esta reacción que sacude como un espantapájaros al llamado “wokeismo”, ¿ha llegado el momento de un cambio de estrategia? En lugar de simplemente desacreditar el argumento reaccionario, ¿aquellos que hoy son acusados ??de “woke” asumirán francamente el estigma y lo reivindicarán? Ésta es la audaz propuesta que plantea el ensayista y activista Pierre Tevanian en su libro “Seamos Woke”. Una defensa de los buenos sentimientos (ed. Divergencias), defiende un anti-anti-wokismo imbuido por el legado de la Ilustración.
Usbek & Rica: ¿Por qué quiere reivindicar el término “woke”, que tiene connotaciones muy negativas?
La idea de que uno debe estar despierto y vigilante, especialmente cuando se articula con una ética igualitaria y progresista, es tan antigua como la política de emancipación. Es un campo que encontramos en la filosofía de Kant, cuando agradece a Hume por haberlo sacado de su «sueño dogmático», en las teologías de la liberación, y notablemente en Martin Luther King. Según recuerdo en el libro, hubo una reactivación de esta metáfora en Estados Unidos en la época del movimiento Black Lives Matter, que popularizó la canción de Erykah Badu (en su canción Master Teacher, publicada en 2008, canta «I stay woke»).
Es cierto que la posición “woke” se ha convertido en un estigma, pero tampoco es nuevo: a lo largo de la historia de la humanidad se ha llevado a cabo esta inversión, descalificando la afirmación de querer cambiar el mundo. Esto es muy banal: “proletario” fue inicialmente una palabra muy peyorativa que terminó siendo reapropiada y reivindicada, como también lo fueron “maricón” y “puto”. Así que no hay nada muy nuevo en mi enfoque.
Dicho esto, hasta ahora, en Francia, la tendencia dominante ha consistido a menudo en responder a los anti-wokeistas, a quienes, por mi parte, llamo maliciosamente “durmientes”, que fantasean con un enemigo tiránico que no existe, lo cual es cierto, pero tiene el inconveniente de implicar que, si existiera, sería algo malo. Lo que se ataca bajo este nombre es, si lo pensamos, una forma de sensibilidad e intolerancia frente a la injusticia, por tanto en mi opinión lo mejor de la especie humana.
¿Es decir?
Detrás de la palabra “woke”, cuando miramos lo que se califica y descalifica, siempre hay empatía, el ideal igualitario y una vigilancia moral y política hacia los oprimidos, las minorías o los pobres. El propio Elon Musk, campeón del anti-wokeismo, lo reconoció expresamente: el fermento de la decadencia civilizatoria, y por lo tanto el enemigo, es la empatía.
Los famosos “buenos sentimientos” que mencionas en el subtítulo del libro…
¡Sí! En el siglo XVIII, autores como Hume y Rousseau basaron la ética y la política en estos «sentimientos morales», que llamaron simpatía o piedad. En el siglo XIX decíamos compasión. Los movimientos socialistas han hablado de solidaridad y hoy hablamos mucho de empatía. Me parecen muy ciertas las palabras de Jane Fonda, dichas hace unas semanas: «La empatía no es una debilidad ni algo progresista. Y, además, ser progresista solo significa que te importan las personas que te rodean». En realidad, son cosas bastante básicas las que están siendo atacadas, ¡en este caso, los cimientos de la civilización!
¿Qué pasa con la tan criticada “cultura de la cancelación” contra el “wokeismo”? ¿Crees que es fructífero reivindicar este término?
Todo depende de cómo entiendas la frase. La cultura de la cancelación homogénea, uniforme y uniformemente ultraviolenta que a menudo se retrata no existe. En realidad, cancelar a alguien incluye todo tipo de formas de «silenciar» y » silenciar» que no tienen nada que ver con matar, o incluso con la violencia física o el asesinato social: protestar, boicotear, contraargumentar, ridiculizar, demandar… ¡Significa que, sin importar lo que nos digan y nos repitan, no son violentas ni antidemocráticas! Por el contrario, se encuentran entre las herramientas democráticas más establecidas y tradicionales en una democracia.
Finalmente, en un pequeño número de casos, cancelar puede significar pedir la cancelación o la reorganización de un evento, por ejemplo con otro panel de conferenciantes, pero también en este caso hay que mirar los hechos: en primer lugar no es tan frecuente como nos dicen, luego la cancelación es más a menudo un aplazamiento y, sobre todo, la acción no se dirige a cualquier objetivo: siempre reacciona a producciones en sí mismas muy violentas, insultantes, incitadoras al odio, al desprecio y a la discriminación. Nos permite plantear preguntas silenciadas, alimentando así la libertad de expresión.
En el libro desarrollo la idea de que hay que pensar y discutir los medios, pero que el principio, el proyecto, el deseo de no estar más sometidos a mensajes antisemitas, negrofóbicos, islamófobos, homófobos, sexistas o transfóbicos, no tiene por qué ser descalificado. Pensar lo contrario es un lujo de los más pudientes, que no sufren personalmente los efectos de estos mensajes.
A veces se invoca el pensamiento ilustrado para desacreditar el “wokeismo”. Recordarán, sin embargo, que Diderot estaba desarrollando una forma de pensar en su época que podría describirse, en retrospectiva, como «woke». ¿Tiene entonces el campo antirracista, antiLGBTfóbico y antisexista algún interés en reapropiarse de esta herencia?
Sí, el bando contrario incluso hizo una oferta pública de adquisición sobre una serie de palabras: razón, libertad de pensamiento, libertad de expresión, Ilustración. Lo cual es coherente en el sentido de que formalmente el pensamiento de la Ilustración se construyó bajo la bandera del libre uso de la razón crítica. Esto es lo que explica Kant en su famoso texto «¿Qué es la Ilustración?». « cuando defiende el proyecto de ser intelectualmente «adulto», es decir de tener «el coraje de utilizar la propia comprensión», y de liberarse de los «guardianes» que piensan y deciden en nuestro lugar.
El problema es que hoy en día, quienes reivindican con más fuerza esta herencia son los que menos lo logran. Palabras como «razón», «libertad de expresión» y «secularismo» se convierten para ellos en una especie de fórmula mágica, elementos del lenguaje repetidos hasta la saciedad, cuyo poder de “encantamiento” por sí solo basta para establecer la autoridad. Pero nunca están vinculados al razonamiento, y menos aún a fines igualitarios y emancipadores.
Por el contrario, los antiwokistas llaman, en nombre de la «razón», a capitular ante las fantasías y las fobias, por ejemplo «la islamización de la juventud», o a desterrar cualquier cuestionamiento de la llamada «evidencia» de la «diferencia de los sexos». Y llaman, en nombre de la libertad de expresión, a «cancelar» definitivamente, de manera contundente, es decir a censurar, a purgar las universidades.
Esta inversión «macartista», consistente en prohibir y reprimir en nombre de la libertad, es la que pone en práctica actualmente en Estados Unidos el mayor líder de la internacional antiwokista, que basó toda su campaña presidencial en estas consignas: Donald Trump.
Volviendo a la Ilustración, dedico muchas páginas al ejemplo de Diderot, que es quizás la figura más significativa. Critica radicalmente y relativiza la oposición binaria entre vida y muerte, entre masculino y femenino, entre humano y animal. ¡Precisamente los tres pilares de la “locura” wokista según Jean-François Braunstein! Si a eso le sumamos que es anticolonialista, y que cree que, si los colonizados masacran a los colonos, no debemos culparlos porque es en cierto modo inevitable, encontramos en Diderot todo aquello de que culpamos a lo peor de la gente woke que hoy caricaturizamos.
Y lo que recuerdo del libro es que no es casualidad: la filosofía de la Ilustración se dio como misión, casi como un sacerdocio, cuestionar, criticar, desafiar. Por eso desarrollo la idea de que los verdaderos herederos de la Ilustración, al menos de lo mejor que había en ella, no son sus falsos amigos anti-wokistas, que los veneran de una manera nada razonable. Los verdaderos herederos del proyecto de la Ilustración, por el contrario, son aquellos que amplían su trabajo de cuestionamiento y crítica social, llevándolo más allá del ámbito limitado en el que se desplegó, permitiéndose naturalmente señalar sus límites, en particular en términos de la lucha antirracista, antisexista y, más ampliamente, de la lucha social.
Las críticas al “wokeismo” también están presentes en la izquierda. Por ejemplo, hemos escuchado a François Ruffin (político del movimiento de izquierda “Francia Insumisa”, en Francia) declarar que los grandes proyectos sociales como una ley sobre el cambio de sexo no eran una prioridad para La Francia Insumisa (entendida como tal, en comparación con las cuestiones sociales). ¿Cómo analiza usted este tipo de críticas?
En el centro del éxito del marco analítico anti-woke, incluso en la izquierda, está de hecho la idea de que volverse woke sería pernicioso para la izquierda porque perdería sus fundamentos. En una cruel ironía de la historia, esto es claramente una ofensiva que viene de la derecha y la extrema derecha, de la misma manera que atacaron la «corrección política» cuarenta años antes.
El efecto intimidatorio se debe en gran medida a la idea de que el “wokeismo” de hoy, como la “corrección política” de ayer, es la lucha de una élite pequeña, culta y desconectada de la realidad (hablamos mucho de los “campus estadounidenses”). Esto significa ignorar que, sociológicamente hablando, ya no estamos en los años 50 y 60: se ha producido una masificación de las escuelas y universidades, y toda la jerga pseudo-elitista de la que se nos acusa («racismo sistémico», «apropiación cultural», «transidentidad») es, de hecho, por decirlo suavemente, el lenguaje cotidiano de estos estudiantes que están lejos de ser todos pequeñoburgueses, como podría haber sido el caso hace cincuenta años.
Además, es igualmente cuestionable la idea de que nos enredemos en disputas sobre el sexo de los ángeles, mientras que «el verdadero proletariado» quiere sobre todo llenar su nevera. En primer lugar, porque en realidad no son incompatibles, e incluso van juntos. Lo que se considera violencia simbólica (como llamar a alguien «maricón» o «tortillera») es violencia real, que produce efectos materiales y económicos, por ejemplo, en la salud, y por tanto en la vida profesional, y por tanto en la integración económica y social. La cultura de la violación difundida por la cultura popular y la alta cultura tiene efectos muy materiales en la vida de las mujeres: violación, agresión sexual, interrupción de estudios y carreras. Una niña con velo que no puede ir a la escuela con él no es sólo un problema «social», un simple tema de cena en la ciudad, sino un problema social, en la medida en que la educación, que luego se le niega, es la clave principal para la integración profesional y social.
En resumen: distinguir lo social de lo societario no es ni más ni menos que relegar toda una serie de grupos y, con ellos, sus problemas sociales, materiales y económicos fuera de la legítima cuestión social. No le corresponde a la izquierda hacer ese trabajo de descenso. Ésta no es ni su vocación en términos de principios ni su interés si pretende unir a amplios sectores de la sociedad. Para decirlo rápidamente: el susodicho proletariado que tiene que llenar su refrigerador no es sólo hombre, no es sólo blanco, no es sólo heterosexual. Y cuando lo es (blanco, hombre, heterosexual), no es necesariamente racista, sexista y homófobo, hasta el punto de huir ante una izquierda desinhibida.
En Francia, a menudo escuchamos que el “wokeismo” es una ideología importada de Estados Unidos. ¿Deberíamos entonces distinguir entre las sensibilidades progresistas en ambos lados del Atlántico?
Yo diría que la primera distinción que hay que hacer no es ésa. Hay sensibilidades woke, es decir, formas de estar despierto que son diversas, tanto en Estados Unidos como en Francia. No he realizado un estudio sociológico para comparar lo que ocurre en los dos países; Esto aún debe documentarse mediante encuestas reales. Pero una cosa es segura: ¡la diversidad!
Y precisamente este es el gran problema de los antiwokistas: basándose en dos o tres ejemplos probados, o incluso en simples rumores (que muy a menudo son falsos o están distorsionados por una presentación caricaturizada), lo convierten en la regla. Sí, puede haber intentos de cancelar a alguien o algo que a veces toman formas que me causan problemas. Pongamos un ejemplo: no tengo problema si alguien dice: «Voy a silenciarte refutando tu argumento, ridiculizando tu «ansiedad identitaria», manifestándome o haciendo que te condenen en un tribunal por incitar a la violencia o la discriminación», pero sí tengo un problema si, para silenciar a la persona molesta, dice: «Sé tu dirección y la voy a publicar en las redes sociales».
Simplemente, observo que en Estados Unidos como en Francia, este tipo de procedimiento (violencia física o amenazas y acoso) es la excepción en el amplísimo e inventivo panel de los llamados «wokistas», y que en nombre de esta excepción atacamos a todos aquellos que «cancelan» por otros medios. Y, por último, algo que hay que decir y repetir porque la negación es tan fuerte: la violencia física, la intimidación con amenazas, incluso de muerte o violación, los “wokistas” no la practican, la sufren.
«Si el llamado “despertar” no existe (…) entonces hay que inventarlo», escribes. ¿Qué forma podría tomar esto mañana?
Cuando digo que hay que tomar la palabra de nuestros adversarios y añado: si no existe como corriente homogénea y organizada, hay que inventarla, es una broma. No creo que la solución sea crear un partido o una internacional «woke» organizada con marcos y dogmas unificados, y por tanto herejías que perseguir, ya que de facto, es precisamente una de las fortalezas de todo lo que se descalifica bajo el nombre de «woke», y uno de los secretos de su vitalidad, no fosilizarse y no poner límites o prohibiciones al pensamiento, a pesar de lo que pretendan los adversarios.
La unidad debe existir en las luchas, en los objetivos políticos, incluso en las urnas, para bloquear lo peor. Pero en la vida intelectual, la desorganización y la diversidad son una fortaleza más que una debilidad. Lo que mi broma significa simplemente es que más allá de esta bienvenida diversidad, debemos en todo caso tener en común una seguridad y una postura orgullosa y ofensiva más que defensiva: ser woke y cancelado no es una vergüenza, ¡toda la historia del progreso social se ha hecho de esta manera!
Luchar contra el antiwokismo, como entendemos al leer su libro, significa también luchar contra el ascenso de la extrema derecha…
De hecho, le dedico un capítulo entero, y el carácter de derecha, incluso de extrema derecha, del antiwokeismo es un hilo conductor que recorre todo el libro. Los antiwokistas nos dicen que ya no podemos decir ni pensar nada. De hecho, al asumir el cargo, Trump comenzó recortando los subsidios a muchos sectores de investigación y prohibiendo palabras como «racismo», «sexismo» y «mujeres». Y lo que más a menudo molesta a los anti-wokistas son los desafíos a la eutanasia, a la identidad sexual y al cambio de sexo, los cambios a las leyes de paternidad abiertas a las parejas del mismo sexo, o incluso el «cambio poblacional» y la fantasía del «gran reemplazo». ¡Así que no es muy difícil ver dónde está nuestra derecha y nuestra izquierda!
Sophie Kloetzli – 28 de abril de 2025 Uzbeck & Rica
